临卦是《序卦传》六十四卦第十九卦,从卦象上来看,上卦为坤卦,下卦为兑卦,阳气已行之九二之位,代表着阳气真正占主导的时候已经到了,此卦在正好代表二月,接下来大地一片百花齐放,花蝶起舞之景象。阳为大,阴为小,这也寓意着君主要深入群众路线,走访民情,教化百姓。

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        易经讲究阴阳交和,所以很多卦爻辞都鼓励宗派内外做交流,上下层级做沟通。之前的学习的比卦、小畜卦、泰卦,谦卦等都有大人应该去体察民情,关心民生的意思。而临卦则是更为全面地教我们如何去做走访,如何去指导群众。

首先初九和九二都说了“咸临”,咸的意思是一直,都,代表亲临现场,走访民情贵在坚持,而不是一时兴起,搞形式主义。所以在卓越运营或者精益生产里面就要求,“走动式管理”需要有计划制定,规定到检查日期,规范好走访路线,要在现场走廊通道墙壁上张贴好专用看板,领导将走访后看到的问题或者做得好的地方,记录在看板上。

其次,体察民情应该要用高尚的品德和善行去感化群众,而非用钱财名利去直接奖赏或者补给,正所谓救急不救穷。用物质去代替实践是不长久的,更可能起反作用,品行和风气变坏,能力和激情更加退化。在企业管理中,走动式管理也没有直接物质奖励,而是精神认可和流程、制度的优化,这样才能真正地提高所有员工的积极主动性,企业发展才将是良性循环。

然后,就是群众发生特殊情况,特别是大灾大难之时,领导要第一时间赶到现场去慰问,这时候这是群众最需要领导的时候,也是最能提醒名族最看重的是什么,是不是以民为本。企业中也是一样,当员工发生安全事故,当产品出现重大质量问题时,领导一定要及时亲临现场。这样才能体现出一个企业的正确价值观,告诉所有在公司的员工,公司是真正重视每个员工的身体健康,公司重视客户的需求和公司的名誉。

最后领导走访群众,应该要传播智慧、知识、学问,领导之所以为领导,定然有很多长处,或者有高尚的品德,走访过程中在访谈同时,应该用智慧教化群众。企业中的领导,要么是高学历,要么是一步一步晋升上来的,必然有一技之长或者丰富的经验,在走访过程中,更应该发挥自己的长处,传播知识和技能,提高员工的能力。

接下来让我们详细学习一下临卦。

兑下坤上
《序卦传》说:“蛊者事也,有事而后可大,故受之以临,临者大也。”程传说:“二阳方长而盛大,故为临也。”临卦由地泽二体构成,地下有泽便是临。地是至卑的,它本不能临物,然而还有卑于地的东西,那便是泽。泽上之地是岸,岸与水交际,泽为地所临。临,实际上是指事物的一种发展态势而言。临卦之六爻下二阳上四阴。在复卦只是初九一个阳爻,到了临卦则发展到初九、九二两个阳爻,正是阳刚盛大之时。阳刚盛大才谈得上临。
临,元亨利贞,至于八月有凶。
元亨即大亨,利贞即利于正。元亨利贞,说明元亨是有条件的,条件就是利贞。临卦以大临小,亦即以刚临柔,与复卦不同。复卦乃阴柔至极而阳刚初来,临卦则已来了两个阳爻进迫于阴,所以复卦卦辞只言亨,临卦卦辞则言元亨。但是复卦言亨不言利贞,临卦言元亨则言利贞。言亨不言利贞,因为复卦乃阳刚初来,亨是必然的,不存在什么问题。言元亨又言利贞,因为临卦是二阳浸盛,此时极容易放肆无忌,必守正方能保证元亨。
“至于八月有凶”,汉人京房据此句推出所谓十二辟卦之说。十二辟卦说即将复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤等十二卦,依阴阳消长的规律与一年中的十二个月相搭配。复卦是阴至极而初生一阳,配以建子之月即十一月。然后二阳生是为临卦,配以建丑之月即十二月。然后三阳生是为泰卦,配以建寅之月即一月。至六爻全成为阳爻时,便是乾卦,乾卦配以建巳之月即四月。至此,阳长阴消变为阴长阳消,阳至极而初生一阴,是为姤卦。姤卦配以建午之月即五月。然后二阴生,是为遯卦,配以建未之月即六月。然后三阴生,是为否卦,配以建申之月即七月。如此阴长阳消直至六爻全成阴爻,便是坤卦,配以建亥之月即十月。这十二辟卦之说当是根据临卦卦辞“至于八月有凶”这句话推出来的。结合复卦“大象”说的“先王以至日闭关,商旅不行,后不省方”来看,则这种说法不能说没有根据。
是说自二阳生的临卦亦即建丑之月十二月算起,至四阴生的观卦亦即建酉之月八月止。也就是说,八月是自十二月算起的八个月。
“八月”,是说自二阳生的临卦亦即建丑之月的十二月起,至四阴生的观卦亦即建酉之月八月,阳经历了由盛到衰的过程。
“至于八月有凶”,作《易》者预为告戒人们,当阳浸盛之时要想到阳必有衰败之时。由于阴阳消长的天之道,二阳生必然转变为二阳消,即“二阳长于下”变为“二阳剥于上”。
自建丑之月的临卦起,至建未之月的遯卦止,其间泰、大壮、夬诸卦都有个至于八月有凶的问题,为什么“至于八月有凶”这句话仅仅见于临卦卦辞?这是因为临卦处于阳长阴消的盛大之时,这时候最需要知道事情将向反面发展的趋势,树立履薄临深的意识。复卦一阳初生,尚未达到盛大的程度,“至于八月有凶”的问题没有提上日程的必要。临之后的泰、大壮、夬诸卦阳长已过中,处境逐渐变坏,它们容易意识到发展趋势不好。况且这时候阳德满极而衰的征兆已经出现,到此时才提“至于八月有凶”,就太晚了。
《彖》曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。
“刚浸而长,说而顺,刚中而应”三句是解释卦名的。“刚浸而长”,从一卦的角度说明临之所以为临。浸是渐的意思。“浸而长”,不是暴长,是在不知不觉中渐渐地长。凡渐长的东西都充满着极强的生命力。复卦一阳生,临卦已积渐至二阳生,阳德向前发展壮大,骎骎然有莫之能御之势,所以叫做临。从卦之二体来看,兑说坤顺,说而顺。从兑说,是阳向前进,从容缓和而不迫;从顺说,是阴向后退,应合顺遂而不违。“刚中而应”,刚中是九二应指六五。九二以刚居中,阳德盛大,并且不过分盛大。九二又与六五正应,则上下相交,阴阳合德,有足够的力量临其所临。

“大亨以正,天之道也”,这句话是解释卦辞“元亨利贞”的。孔子认为,“刚浸而长,说而顺,”“大亨也”,刚中应柔中,“以正也”。这乃是天之道,亦即自然的规律。这天之道的实质就是阴阳消长。

阴阳消长既是自然规律,人便只能认识它,顺应它,不能违背它,更不能改变它。阳长则阴必消,阴长则阳必消,阳长阴消必转为阴长阳消,这是不能改变的规律。卦由复的一阳生发展到临的二阳渐长,这时阳德日盛,阴德渐消,人们最容易因现时的好形势而忽略阳长会变成阳消,阴消会变成阴长,好形势会变成坏形势。“至于八月有凶,消不久也”,孔子指出卦辞“至于八月有凶”的实质是“消不久”。“消不久”,阴消不会太久。现在是二阳渐长,四阴渐消。消到八月,至观之时,便不是阳长阴消,而是阴长阳消了。阴消消不久,至于八月必有凶。告诫人们处得意之时,勿忘远忧。孔子认为人之道犹如天之道,虽不可违抗,却可以预为之防,尽可能避免灾害。

《象》曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。

泽上有地,地下有泽,地与泽的关系是临的关系。临的关系用卦象表示,就是在上之地俯临在下之泽。以上临下则是它的简化说法。临的特点是地临泽,上临下,而不是相反;相反便不是临了。地之所以能够临泽,上之所以能够临下,全在于势位。这是自然界的现象,即“天之道”。应用于世间人事上,即“人之故”方面,最大最典型的临是天子诸侯君临天下国家,即统治者统治人民。统治者统治人民实质上是势得位的问题。因为不论统治者如何宣布,阶级社会的国家实质是暴力统治。

但是孔子作为儒家学派的创始人,他另有一套主张。他主张德治,主张采取道德教化的办法感化人民,反对用行政命令和刑罚等强制手段治理国家。简言之,孔子主张以德服民,反对以力制民。他把自己的以德服民即教民保民的思想同《周易》临卦卦象联系起来,从中找到思维上的根据。

孔子为此对临卦泽上有地之象有更为深刻的理解。地是土,泽是水;土像统治者,水像人民。土与水总是相浸渍而亲密无间,统治者与人民亦该如此,就是说,统治者应该亲民,亲民也就是教民保民。具体地说,要“教思无穷,容保民无疆”。这从土与水的关系上可以进一步找到根据。水是天下至柔之物,土制水似乎不成问题,可是如果以险隘阻滞它,它必决溃四出而后已。事实上土地是宽厚的,它总是以自己宽厚的胸怀,给予水以广大之居处,使水成为受包容受滋润的泽。统治者对待人民就像土地包容、滋润水而使之成为泽一样。统治者受到土地与泽水滋润浸渍,亲密无间的启示,对人民“教思无穷”。“教思无穷”,在教民问题上,出自诚心,想得深远,无有穷尽。统治者受到土地以自己广大的身躯拥护着广大的泽水之启示,做到“容保民无疆”。“容保民无疆”,在保民的问题上,要像坤土那样大度包容,对于人民无所不容,无所不保,无有界限,无有止境。

初九,咸临,贞吉。

咸与感通。别的卦初爻与上爻不讲得位失位,而以初终之义为重,临卦则以初得位居正为重。临之初九处在阳长之时,又得位居正,与得位居正的六四相应,所以“贞吉”。初九不仅由于自己的势位面临六四;它临六四,更由于它与六四是阴阳相感的关系。

它以德感六四,不以势逼六四,六四愿意为它所临。这样的临叫做感临。感临得贞吉是必然的。“贞吉”二字在此是并列关系,意思是既贞且吉。初九阳爻居阳位,其位得正,又与六四正应,是以又正又吉。
《象》曰:咸临贞吉,志行正也。
初九咸临贞吉,是因为志行正道。初九所以志行正道,是因为它以阳居阳,又与六四正应。
九二,咸临,吉无不利。
九二正当阳德盛大的时候,与居君位的六五相应,所以也叫“咸临”。九二咸临与初九咸临有所不同。初九以刚居刚得正而吉,九二则以刚中而应得吉。既然是刚居中,那末贞是不待言的。至于吉,与初九一样,咸临就意味着吉,吉是已然的。九二是刚中而应,处境优于初九,它不但已然得吉,而且如果有所施为的话,将无所不利。“无不利”是必然的。由此可见,《易》重正,更重中,尤其重刚中。
《象》曰:咸临吉无不利,未顺命也。
“未顺命”不好理解。朱熹《周易本义》说“未详”,别人更有种种不同的讲法,都不得要领。今存疑。
六三,甘临,无攸利。既忧之,无咎。
卦辞和《彖传》讲临,重点在以刚临柔即以大临小。爻辞除初二两阳爻讲以大临小外,其余四阴爻皆以势位言临,即以上临下。六三以阴居阳,不中不正,又处下卦之上,居说体之极,有临人的位,无临人之德,只有以口舌之甘取悦于下,是为甘临。甘临,是无德之临;无德之临,自然无所利。不过,九三并非一点出路没有。它如果认识到初与二两阳在己之下,正渐长而上进的形势,持谦守正,知危而忧,则有咎可转为无咎。
《象》曰:甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。
六三之所以“甘临”,关键的问题是“位不当”。
六三甘临必有咎,知有咎而能忧之改之,咎不至于长久,最终有咎会转变为无咎。
六四,至临,无咎。
六四以阴居阴,下应初九,得正又有应。又它在坤体之下,下与兑体最亲近,所以称“至临”。“至临”所以无咎。
《象》曰:至临无咎,位当也。
六三、六四虽然都无咎,但六三须忧而六四无须忧。原因就在六三位不当,六四位当。所谓位当,一指六四以阴居阴得正,一指六四处在上下之际,是临之最佳位置。
六五,知临,大君之宜,吉。
知读去声,是明知之知。五以柔居中,下应九二刚中之贤,任之以临下,如此善取天下之能,善任天下之聪明,正是人君所宜有之知。以此知临天下国家,岂有不吉之理。
《象》曰:大君之宜,行中之谓也。
《易》是贵中的。大君以众知为己知,善取臣下之知慧以临天下国家,重要之点是它能“行中”。“行中”谓行事得中,不刚不柔,既不宽纵废事,亦不以苛察为明。
上六,敦临,吉无咎。
敦临,谓以敦厚临下。这是上六的特点。上六与六三不同。六三在下体兑卦之上,兑终而悦,有小人之象,所以叫做甘临。上六居上体坤卦之极,坤终为厚,有君子敦厚之象,所以叫做敦临。又从刚柔关系的角度看,上六与初、二两爻虽没有应的关系,但是一般来说,阴柔必然求于阳刚。初与二两阳刚不必应于它,它却主动以尊而应卑,居高而从下,表现非常笃诚敦厚。本来阴柔在上不宜临;若临,亦必有咎。然而上六有敦厚的特点,它主动地以柔顺刚,所以得吉。得吉当然可以无咎了。

《象》曰:敦临之吉,志在内也。

“志在内”是指上六应初、二两阳爻而言。上六本无正应,而初、二两阳爻与它也无应的关系。由于它是阴爻,它却要主动与阳刚应。这叫“志在内”。阴柔主动顺应阳刚,敦厚诚笃,所以吉。

〔总论〕

临卦二阳在下四阴在上,是十二月建丑之卦,正是阳道向盛的时候。临有以刚临柔和以上临下二义。卦辞取以刚临柔的意义,它强调以刚临柔固然会元亨利贞,但是要特别注意到事物必向相反方面转化,即阳长阴消将转变为阴长阳消。

初九与九二两阳爻都是以刚临柔,与卦义是一致的。初九与六四正应,九二与六五正应。它们是阳刚浸长的时候,感动于阴。这个应比它卦的应更重一些,当然要得吉。不仅如此,得吉的原因还在于初九以阳刚居阳位得正,九二以阳刚居中。

其余四阴爻都取以上临下之义,但是四爻的情况又有不同。六三甘临,乃小人之临,知忧方可无咎。六四至临,由于所处位置优越,故无咎。六五知临,柔而居中处尊,善采众知为己知,所以吉。上六敦临,敦厚诚笃志在从乎初、二二阳,所以吉且无咎。