蛊卦是《序卦传》六十四卦的第十八卦,其卦象是风遇山则止,空气不流通就容易滋生毒虫,所以这一卦是告诉我们要接纳新鲜事物,去除一些陈旧腐败之物,其中也包括我们一些陈旧的思想观念,而且通过“先甲三日后甲三日”可以,推陈出新是一个持续的过程,而且一时兴起。

蛊卦紧接在随卦的后面,就是要告诉我们一味地跟随某样事物,没有真正理解和吸收,并且结合当前的时间空间,是很容易产生危害的。所以我们既要继承前人的优良传统文化或者宝贵经验,又要结合现在的发展趋势和地域特征,只有取其精华去其糟粕,革故鼎新才能取得更高的成就。当然吐故纳新的过程需要一定的过程和方法,卦爻辞里面用父子做比喻跟我们进行了讲解,除旧布新虽然困难,但是终究是吉祥的。其次,这个过程中,一些隐藏的,不易发觉的弊端是一定要去除的,决不能够姑息养奸。

日常生活中也是这样的道理,我们学习任何知识和经验,首先要有崇敬的心理,其次要有批判的精神,否则容易钻牛角尖或者故步自封。职场工作或者企业管理同样也是这样的道理。笔者和一个同事当时从杭州的一家跨国美资企业跳槽到广州的一家民营上市公司,入职不久后,就发现民营公司在流程、产品、人员上面跟之前的公司层次相差很大,所以你同事经常怀念之前的工作状态。并且在部门架构、流程、人员培训、设施布局、指标设定等都沿用之前公司。当然对于这家民营企业当然是推陈出新,绩效上有很大的提升,但是我们同时也要发现原本流程和制度中的优点从而进一步去发扬她(我在现在的南京民企就借鉴了一些非常适合国内企业的流程),并且对于之前美资企业也不是所有流程都适合这家民营企业,也需要因地制宜,因时制宜地去调整。

接下来我们一起来详细学习一下蛊卦。

巽下艮上

《序卦传》说:“以喜随人者必有事,故受之以蛊,蛊者事也。”以喜说随人是好事,好事长久下去必生出坏事,所以随卦之后次以蛊卦。《序卦传》说蛊是事,其实蛊字不能训为事。蛊字是由无事而生出事的意思,而且生出的是坏事,很像木质的器物由于木气长期不得宣畅而生蠹,元气萎敝,积久而坏。一个人发生疾病,一个社会发生动乱,都属于这种情况,都是坏极而有事。蛊卦巽下艮上,山下有风,风在山下。风能够发舒万物,现在风受阻于山下,万物得不到风的发舒,必久而蛊坏,所以卦名曰蛊。又,从卦之二体看,艮阳卦在上,巽阴卦在下。从卦之六位看,艮与巽都是阳爻在上阴爻在下。阳卦与阳爻都在上,阴卦与阴爻都在下,六十四卦中独此一卦。刚柔不交,上下不接,有久绝不通而生事之象,所以卦名曰蛊。

蛊,元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

蛊本来是积渐不通,久而生事的意思,为什么说“元亨”呢?这是因为物极必反。积渐不通达于极点,必然会导致大亨大通。就国家社会来说,乱是治的根源,蛊是饬的前提。既然已经乱了,治的局面总要出现的。

但是乱不会自动变为治,大亨大通不会自动出现,必须经过人的主观努力。客观的可能性和主观的能动性都是必要的。不植不立,不振不起。社会发生动乱,要经过修理整饬,渡过艰难险阻,方得大治。所以说“利涉大川”。

治蛊不是易事,必须足智多虑,认真对待,做到“先甲三日,后甲三日”方可。甲是事之始,事之端。“先甲”,在治蛊之先要分析研究致蛊的缘由,总结经验教训,制定正确的治蛊方针方法。“后甲”,在治蛊之后要分析研究事情发展的趋势,制定巩固治蛊成果的方针方法。三是多的意思。“三日”,是看的远,想的深。

《彖》曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

“刚上而柔下”,是讲主爻的。蛊卦有内外两主爻。外卦主爻是艮刚上即上九,内卦主爻是巽柔下即初六。“巽而止”是两个主爻往来动用的。刚爻穷极而上止,柔爻卑巽而下入。上止则傲然不屑,必至于情,下巽则媚悦取容必流于谄,故曰“巽而止,蛊”。

“蛊元亨而天下治也”,此句以下解释卦辞。元亨,是治蛊的方法。天下由蛊而至于乱,乱之终便是治之始。“元亨”与屯卦之“元亨”相似。此卦一个元字,表示一切重新振作,除大之外,也含有始的意思。意谓蛊乱之终,必然开始亨通。大亨大通导致天下大治。

“利涉大川,往有事也”。天下处在蛊坏之时,有如大川滔滔不易逾济。这时应当勇于涉险,断然而往。当然往则必有无穷的艰险麻烦之事需要去做。社会处在蛊坏之时,要不怕麻烦和挑战,有所行动,方可济汹涌大川,使乱世转为治世。

“先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也”。孔子把人之道与天之道合起来看。人世间的事情与自然界的事情是一致的。社会达到蛊坏的程度,必然告一结束,转入全新状态;旧的告终,便是新的开始。这种终则有始的规律,犹如斗转星移,四时交替,黑夜过去是白昼,冬日结束,春天接着就来临。“先甲三日”是辛,“后甲三日”是丁。辛、丁是古人行事的吉日。甲,十日之始,癸,十日之终。“先甲三日”,由甲上据而至辛,下推而至丁。辛与甲间包括癸,癸后又是甲,故云“终则有始”。是知“先甲后甲”,“终则有始”同义。“天行也”,谓二者都是天行即天道。

《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

风吹至山下,为山所阻挠,不能畅达而回薄,摧败山木,有蛊之象。另一方面,风能振起万物,山能涵养万物。山下有风,又有振起、养育之象。君子处蛊之世,观此卦象,要振起民之心,培育民之德。

初六,干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。

东西久不用而生了虫子,叫做蛊;人长期沉湎于宴乐之中而生了疾病,叫做蛊;社会久安无为而生了弊端,叫做蛊。总之,蛊之产生,不是一朝一夕的事,往往需要一个世代的时间才能表现出来,所以蛊卦诸爻都以父子比喻。

爻辞有从时位的角度说的,有从才质的角度说的。此爻两方面意义都有。蛊之初六,是阴爻又处下,且无正应;论才能、实力,它不足以治蛊。若从时位的角度看,初六还有有利的一面。它当蛊之初,蛊的程度尚不深,问题比较容易解决。所以说儿子干父之蛊,把父亲造成的蛊乱给治好。有了能治蛊的儿子,“考无咎”,已故去的父亲可以无咎了。但是要知道,毕竟处在蛊的时候,危险还是存在,万不可以为蛊尚未深而疏忽大意。所以说“厉终吉”,心存危厉,最终得吉。

《象》曰:干父之蛊,意承考也。

儿子纠正父亲之过错,如禹之于鲧,从表面上看,好像违背了父亲的意志,其实不然。儿子消除父亲的过错,使事功得以完成,实质上正是顺承父志的。考,先父。

九二,干母之蛊,不可贞。

九二乃阳刚,上与阴柔之六五相应,有母子之象。“干母之蛊”,不同于“干父之蛊”。九二刚而不正,六五柔而居尊,刚阳的儿子干母之蛊,如果操之过急,约之过直,很可能把事情搞糟,所以爻辞有“不可贞”之戒。《易》没有不要求贞的,唯独此爻说“不可贞”。“不可贞”,意思是说不要固执己见,径情直行,而要以至诚之心,委曲周旋,做所能做到的,不做不可能做到的。

《象》曰:干母之蛊,得中道也。

“干母之蛊,不可贞”,是因为九二巽体而处中,以刚系柔,是得刚柔之中。

九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。

九三刚爻居阳位,过刚而且不中,以此“干父之蛊”,不免“小有悔”。然而九三巽体,又得正,基本上能够完满地干父之蛊,即使是有小小之悔,终不至于有大灾害。

《象》曰:干父之蛊,终无咎也。

九三巽体得正,有刚断之才,在“干父之蛊”的过程中虽不免出些小问题,归根结蒂无灾害。

六四,裕父之蛊,往见吝。

“裕父之蛊”与“干父之蛊”,义正相反。干,抓紧去干,奋力去干,有如拯溺救焚,时不我待地去把问题解决。裕,宽裕,放松。即问题虽已严重,但它犹优游度日,不肯抓紧去解决问题。六四阴爻居阴位,爻与位俱柔,又居艮止之体。柔者儒,止者怠。儒而又怠,只能增益其蛊,而不可能治其蛊。持此以往,蛊将日深,故曰“往见吝”。

《象》曰:裕父之蛊,往未得也。

“往未得”就是“往见吝”,也就是说,裕父之蛊,不能解决问题,只能使问题日益严重。

六五,干父之蛊,用誉。

此爻对子干父之蛊或继世之君干先君之蛊,提出了更高的要求。六五居尊得中,具有干蛊之才;同时它又是阴柔之质,具有承顺之德。所以它既能干父之蛊,又能使父不失令名,是所谓“干父之蛊,用誉”。

《象》曰:干父用誉,承以德也。

六五干父之蛊,而归誉于父,既解决了蛊的问题,又维护了父亲的声誉。它这样做,表明它是以德承父,不是以才承父。

上九,不事王侯,高尚其事。

蛊卦上九爻辞比较特别,讲“不事王侯”,不讲治蛊,好像离了题,其实不然,它讲的还是治蛊的问题,不过着眼的角度与其他五爻不同而已。

上九在蛊卦之终,下无系应,处于蛊之外。犹如一个不当事的人,处在天下无事之时,似乎不能有所作为。爻辞曰:“不事王侯,高尚其事。”这个“不事王侯,高尚其事”的意思是说“不事王侯”的本身就是事。不过这个事不是一般的事,而是以“高尚”为事。昔人说“桐江一丝,系汉九鼎”,其“高尚其事”之谓欤!

《象》曰:不事王侯,志可则也。

上九不事王侯,表面看来它很像是超脱现实的人,世事蛊坏的问题它不闻不问了。实际上它也在治蛊,它治的是人心之蛊,不是世事之蛊。它与道家的遯世主义根本不同。所以孔子作“小象”说“不事王侯,志可则也”,说明它的志是可以效法的。

〔总论〕

事情经过长久积弊而至于坏,就是蛊。凡物、人、社会都有蛊的问题。蛊卦之所以曰蛊,其道理就是《彖传》说的“刚上而柔下,巽而止,蛊”。“刚上而柔下”一句讲的是主爻问题。蛊卦卦义不在致蛊之由而在治蛊之道。蛊已成为事实,问题是如何治蛊。治蛊就要有所作为,所以《序卦传》说:“蛊者事也。”卦辞“蛊元亨,利涉大川,先甲三日,后甲三日”,讲的全是治蛊的问题。根据《彖传》的解释,卦辞的意思是说,社会既乱,则必将变为治,像天行即自然规律那样不可避免,但人事的努力也是重要的,所以要涉大川,要先甲三日,后甲三日。卦辞言“先甲三日,后甲三日”,《彖传》释以“终则有始”。先甲三日是辛日,后甲三日是丁日。辛、丁都是吉日。辛与甲之间包括癸。癸之后便是甲。意谓甲是事情的开始。事情坏到蛊的程度,旧的已经告终,新的即将开始,故云“终则有始”。卦辞言“先甲后甲”,《彖传》释之以“终则有始”,很像历史上的改朝换代。