师卦在《序卦传》中六十四卦的第七卦。普遍意思上主要两层含义,一是聚集群众、团结一心对抗外敌,二是要用正人君子,不要用小人。之前我们天地和合(乾坤),打雷下雨(屯,初始之难),山水启蒙(蒙),云在天上(需),饮食必争、雨降于天(讼),诉讼的结果就出现了,邦与邦地对抗,国与国的出兵,于是就有了师卦。

古今中外,出师必有名,打仗必须要有一个由头。中国有些悠久的传统文化,不会像西方列强为了掠夺资源,随意编造一些理由对一些弱小但资源丰富的国家进行侵略。除非如师卦“九五”所说的有侵略者入侵,我们就要回击,是没有任何过错的。师卦和讼卦一样,中国传统文化都不主张,中国传统文化一直是主张,“生生谓之德”、“以和为贵”、“和气生财”。所以师卦根本不是告诉大家如何去打胜仗,如何歼灭敌人的。而且说要选名正言顺的正人君子做统帅,而且对于统帅要给予绝对的信任,给足集中的权力,不要用其他人分散其权威。另外,面对侵入者要出兵反击,胜利后论功行赏,有德行的人开国承家,小人可以于以利,但不能为之用,以保国家长治久安。这个时候让我想到南环瑾大师说的,中华名族每个朝代的更迭,都到了物质极端匮乏,人吃人的地步,但是不需要国外任何支援给她20年太平时光,她就能通过自己的勤劳、简朴富裕起来。

        坎下坤上
        师就是众,众就是兵。古代国家不设常备兵,寓兵于农,兵农合一。平时耕田,战时集中起来就是兵众,兵众拉出去就可以打仗。师卦的师正是讲如何兴师动众,出兵打仗的。若细分的话,师包括两层含义:一是兵员的集中,组成队伍;二是采取军事行动。
        这个意思从师卦的卦象上可以得到说明。从内外卦的卦体看,水在下,地在上,地中有水,是众聚之象。从内外卦的含义看,坎险在内,坤顺在外,顺行险道,有行军打仗的意思。从六爻看,一阳爻五阴爻,一阳爻在下面为众阴爻之主,有将帅统兵之象。
        师卦列讼卦之后,依《序卦传》的说法,是有其内在原因的。争讼的结果必然造成兴师动众。战争总是由平常的争讼引起的,所以讼卦之后列师卦。
        师,贞,丈人,吉无咎。
       贞,正,是说打仗的目的要正确。丈人,才能、谋略、品德和事业都为大家所敬畏的人,是说打仗要选择这样的人做统帅。“吉无咎”,是说解决好这两个问题,打仗才能既取胜又得人心。师卦讲战争主要是讲这两条。《易》作者认为,兴师打仗,最要紧的是把握战争的性质和确定统帅人选。这个思想,即使从现代看,也是可取的。
        《彖》曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺。以此毒天下而民从之,吉又何咎矣。
        《彖传》的前一段“师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣”是解释卦辞的。以,有左右的意思。意思是说能够左右兵众,使兵众心悦诚服地听从指挥,进行正义的战争。若做到这一点,就可以王天下了。
        《彖传》的后一段,是以卦象解释卦辞“吉无咎”一句。“刚中而应”指九二与六五而言。九二乃阳刚居中,象师众之统帅。六五阴爻居君位,象君。九二与六五正应,象师众之统帅得到君上的完全信任,其才能必得到充分的施展。“行险而顺”,上卦是坤,坤即顺;下卦是坎,坎即险。坤顺象以正义行师得人心,坎险象兵凶战危,所以是险。合起来说,兴师动众,必然毒害天下,但是师以顺动,打仗是为民解除苦难,所以民是欢迎的。胡炳文说:“毒之一字,见得王者之师不得已而用之,如毒药之攻病,非有沉疴坚症不轻用也。”
        《象》曰:地中有水,师。君子以容民畜众。
        师卦上坤坤为地,下坎坎为水,有地中有水,水聚地中之象。君子学习这一卦应当懂得容民畜众的道理。古代兵农合一,平时秉耒耜的农夫,战时就是执干戈的士兵,所以容民畜众成为讲求军事的重要内容。
        初六,师出以律,否臧凶。
       律,纪律。否,不。否臧,不善,是以律的反面,亦即失律。出兵打仗,一开始就要强调纪律,如果做不到这一点,或者做不好这一点,结果必凶。初六阴柔居下,很容易做不到“师出以律”,所以爻辞有“否臧凶”之戒。为什么“师出以律”不说“吉”,而“否臧”则言“凶”呢?因为“师出以律”只是取胜的前提条件,不是唯一条件,不能据此判断胜负,所以不言“吉”。可是若师出不以律,则吃败仗是肯定无疑的,所以“否臧”言“凶”。
        《象》曰:师出以律,失律凶也。
        “失律”就是“否臧”。“师出以律”乃用兵之常,必须如此。是胜是败,是吉是凶,尚难断定。若失律,则必败,所以言凶。
        九二,在师中,吉无咎,王三锡命。
        这一爻讲的是怎样当好统军之将帅。师卦九二居下卦之中,是一卦之主,为众阴爻所归,又与居君位的六五是正应。这极像政治生活中的统军将帅。统军将帅受君上的委任派遣,在外作战,有专制之权。“在师中”这个“中”字应当理解为统帅与君的关系。统帅在外,不专制,则不能率军作战取胜;过度专制,则失为下之道。在师专制而得中道故吉而无咎。吉无咎,则必成功,所以能得到王之“三锡命”。周礼,一命受爵,二命受服,三命受车门。“三锡命”是最高的奖赏。本卦卦辞“师贞丈人吉无咎”同本爻爻辞“在师中吉无咎”思想是一致的。
        《象》曰:在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。
        “小象”更深一步地把爻辞中包含着的哲学思想和政治思想推阐出来。将帅统兵在外,其所以能够做到“在师中吉”,是因为他受到了王的宠信、支持。其所以受到王的宠信、支持,是因为他做到了“在师中吉”。王为什么“三锡命”,给取得战功的将帅以最高的褒奖呢?不是为了好大喜功,是为了怀绥万邦,行仁政于天下。此与卦辞“师贞丈人吉”的思想是吻合的。“师贞”是说出师出于正义,“丈人”是说选择合格的,即“在师中吉无咎”的统帅。
        六三,师或舆尸,凶。
       六三在九二之上,以柔居刚,不中不正。极似一个才弱志刚的人在军中挠权偾事,躐位侵主将统军之权,造成任不专一、政出多门的局面。军队在外作战一旦遇此情况,必败无疑。本爻的“师或舆尸,凶”反映的正是这个问题。舆,众;尸,主。“师或舆尸”,是说像九二那样主将有权有威,固然理想,但是军中如果发生“舆尸”的情况,即事权不统一,结果一定是极糟的。
        《象》曰:师或舆尸,大无功也。
        “师或舆尸”,必然导致大无功。这是战争中可能出现的最坏的情况。
        六四,师左次无咎。
        此爻实际上是强调作战指挥上的灵活性。古代兵家尚右,以右为前,以左为后。据《左传》,师一宿为舍,再宿为信,过信为次。左次,师后退驻扎。六四以柔居阴,自知一时无力前进取胜,乃因时制宜,知难而退。既可保存自己的实力,又可静观变化,伺机进击。这样做,虽然看来暂时无功,但是毕竟无怨咎,而且随时可以转退为进,夺取胜利。
        《象》曰:左次无咎,未失常也。
依常情说,出师的目的是击败并消灭敌人,欲消灭敌人,必须进击。但是在一定的情况下,当进击不利的时候,就要采取退舍的策略。主将善于适时应变,不拘一揆,似乎失常,其实没有失常,因为指挥打仗本来就应该灵活多变。
        六五,田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。
六五阴柔居君位,与九二正应,是兴师用兵之主。它主要决定两点。一点是出师有名无名,正义还是不正义。另一点是选择什么样的人做统帅。这是战争中最重要最基本的两条。本卦卦辞和九二爻辞讲的都是这个问题。现在六五爻辞还是讲这个问题。可见《易》作者对军事问题的认识已达到相当深刻的水平。禽,禽兽。言,虚词。“田有禽”,禽兽进入田中,侵害稼穑。“利执言,无咎”,把进入田中的禽兽拿住,是应该的,必要的,没有过错。比喻敌人来犯我土,我被迫起而应战,出师有名有义,理所应当。“长子帅师,弟子舆尸,贞凶”。长子指卦中九二,弟子指六三、六四。六五作为王或诸侯,如果既委德才足以率众的人帅师出征,又派庸才小人参知军事,纵然师出正义,也不免覆败。
        《象》曰:长子帅师,以中行也。弟子舆尸,使不当也。
长子指九二,九二阳刚居中,以中行师,善于指挥。六五作为君上,任使它做统帅,是正确的。既用长子帅师,又任用“弟子”六三去分“长子”的权,责任在六五,六五用人不当。
        上六,大君有命,开国承家,小人勿用。
        这一爻的爻辞系就全卦而言,与本爻爻象无涉。大君指六五,上六奉命而行黜陟。“开国承家,小人勿用”,应是“大君有命”的内容。战争胜利,论功行赏,功大者封国为诸侯;功小者承家为卿大夫。体现了严格的等级差别。在论功行赏当中,贯彻一条原则:“小人勿用。”其实师卦从初始到上终,一直强调用君子不用小人。不过到了大功告成,以爵命赏功臣的时候,更要谨慎小心,不可授小人以参与国政的机会。
        《象》曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。
        正功,言赏与功相当。功大的大赏,功小的小赏,无功的不赏。师卦一开始就强调不用小人。但退一步考虑,即使小人立了战功,要给予一定的奖赏,却也绝不让小人开国承家,有掌权的机会。否则必然亡国倾家,后果不堪设想。
〔总论〕
        师卦是讲战争理论的。古代所能认识的关于战争的几个重要问题,它都深刻地论述了。如“师贞”、“田有禽”讲战争的正义性;“丈人者”、“长子帅师”讲选择军队统帅的重要性;“师出以律”讲丧失纪律的严重性;“弟子舆尸,贞凶”讲指挥权不集中的危害性;“师左次,无咎”,“在师中,吉”,讲将帅指挥战争要有灵活性。此外,师卦从始到终都体现了一个原则:用君子勿用小人。